Ludwig Binswanger et la Daseinsanalyse : penser l’existence au-delà de la maladie
Psychiatre suisse du XXᵉ siècle, Ludwig Binswanger propose une nouvelle manière de concevoir l’homme dans la psychiatrie normative de l’époque en fondant une nouvelle méthode de pensée : la Daseinsanalyse, une approche de la psychopathologie fortement influencée par la phénoménologie de Husserl et la philosophie de Heidegger. Plutôt que de considérer le malade comme un simple objet à diagnostiquer, Binswanger cherche à comprendre son existence telle qu’elle est vécue : son rapport au monde, au temps, à l’espace et surtout aux autres. C’est dans cette perspective qu’il développe la notion de nostrité, du latin noster, « notre », pour penser ce « Nous » (Wirheit) dans lequel le sujet peut devenir lui-même. Binswanger observe, dans sa clinique du délire, une « défaillance » du Je à se maintenir dans le monde commun : le malade psychiatrique se trouve « hors sillon ».
En voulant défaire la maladie que l’on colle comme une étiquette pour définir un sujet, Binswanger ôte de la même façon toutes les contingences qui sont normalement attribuées à l’homme, pour l’envisager dans une transparence totale. Dans cette démarche phénoménologique, il revient alors sur ce qu’est le fait d’être. À partir de la philosophie de Heidegger et du concept de Dasein, il s’interroge sur l’idée d’être à soi et son expérience concrète. Selon Binswanger, on ne commence pas par être soi-même avant de rencontrer les autres, car c’est aussi grâce à nos relations que nous devenons nous-mêmes. La maladie psychiatrique peut alors rendre plus difficile ce rapport à soi, au monde et aux autres.
Le Nous précède le Je. Non seulement l’autre ne m’empêche pas d’être moi, mais c’est peut-être précisément par lui que je peux le devenir.
Le Nous constitue le cadre dans lequel le Je peut advenir à lui-même, car l’existence individuelle est d’emblée ouverte à la relation.
Le concept de nostrité montre ainsi que nous devenons nous-mêmes dans notre relation aux autres. Cela ne signifie pas que nous dépendons d’eux pour être nous-mêmes, mais que les autres participent à ce que nous devenons.
On pourrait spontanément penser que le « moi » est premier : je suis là, puis je rencontre les autres. Or, pour Binswanger, il ne s’agit pas d’amont ou d’aval, mais de manière d’être au monde : je ne suis jamais seul. Non pas au sens où je n’existerais littéralement pas avant de rencontrer quelqu’un, mais au sens phénoménologique où mon ouverture au monde est d’emblée une ouverture à un monde partagé : je ne suis pas sans l’autre : la présence construit son histoire dans un monde-nôtre. Nous ne sommes pas des individus qui entrent ensuite en relation. Selon Binswanger, nous sommes des êtres de relation qui deviennent des individus : l’homme est toujours engagé dans un monde qu’il partage avec les autres.
Mais Binswanger ne dit pas simplement que l’homme est social. Il dit quelque chose de beaucoup plus fort : l’amour est ce qui permet à chacun de devenir soi : « Amo signifie volo ut sis » (« Je t’aime — je veux que tu sois ce que tu es. »)
Chez Binswanger, l’amour devient presque une expérience ontologique : je ne me contente pas d’aimer quelqu’un, je lui ouvre un espace dans lequel il peut être, dans toute son altérité. C’est même cette intégrité qui permet de devenir à soi-même : « plus je me donne à toi, plus je me possède, et plus tu te donnes à moi, plus tu te possèdes », faisant de l’amour une nécessité réciproque d’advenir à soi.
Selon l’auteur, se donner n’est donc pas se perdre, c’est devenir. Dans la nostrité, le don réciproque permet au Je et au Tu d’acquérir leur ipséité.
Il ne s’agit pas de dépendance affective, car la nostrité ne signifie pas la fusion : le Nous ne vient pas détruire ou remplacer le Je ; au contraire, le Nous rend possible le Je.
La nostrité est le fait que mon existence se constitue dans un « nous » qui n’est pas simplement la somme d’un « je » et d’un « tu ». Le Nous n’est pas une addition de deux alter ego, le Nous est un milieu compris comme la possibilité de devenir. La nostrité est notre manière d’exister dans un monde qui est aussi celui de l’autre. Ainsi, la nostrité ne désigne pas d’abord le couple amoureux. L’amour est chez Binswanger la forme privilégiée qui révèle quelque chose de plus fondamental : notre être est toujours déjà ouvert à un monde partagé. Précisément, la nostrité est une structure ontologique qui est révélée dans le monde par l’amour.
La nostrité comme condition de l’accomplissement de soi
En considérant de nombreux exemples relationnels, à travers plusieurs expériences communes : une rencontre amoureuse, une amitié, une rupture, une famille, quelqu’un auprès de qui on se sent « chez soi », quelqu’un qui nous permet de devenir une version de nous-mêmes qu’on ne connaissait pas, Binswanger se rend compte d’une chose : « seulement là où tu es, surgit un lieu », celui de la rencontre avec nous-mêmes.
La relation à l’autre ouvre un espace dans lequel chacun peut devenir lui-même sans que le Nous ne supprime le Je.
En cela, nous ne devenons pas nous-mêmes en nous séparant des autres, mais dans l’espace que l’autre ouvre pour que nous puissions être.
Ainsi, selon Binswanger, nous devenons nous-mêmes grâce aux autres : en rencontrant un autre qui ouvre un monde dans lequel je peux être. Dans la nostrité, c’est le Nous qui précède le Je sans pour autant le dominer ou l’annihiler.
