L’absurde et le refus du suicide philosophique

Dans son essai philosophique, Le Mythe de Sisyphe, paru en 1942, Albert Camus ouvre sur une affirmation frappante : « Il n’y a qu’un problème philosophique vraiment sérieux : c’est le suicide ». C’est pour lui la question la plus fondamentale qui soit : savoir si la vie vaut réellement la peine d’être vécue. De cette idée va découler toute sa démarche : examiner les philosophes qui, comme lui, ont éprouvé le sentiment de l’absurde, mais qui, eux, ont tenté de le fuir.

Le constat de Camus est commun à des penseurs comme Chestov ou encore Kierkegaard : le monde résiste à toute explication rationnelle. Cette résistance produit une rupture entre les hommes, qui cherchent à donner un sens à la vie, et le monde, qui reste froid et ne répond pas. Contrairement à Camus, ces philosophes poursuivent le raisonnement, finissant par sortir du cadre de l’absurde. Camus appelle cela le « suicide philosophique ». Camus précise sa pensée à ce sujet : le monde n’est pas déraisonnable en lui-même ; c’est la confrontation entre cette part irrationnelle et le besoin de clarté propre à l’homme qui engendre l’absurde. C’est cette tension précise que Chestov et Kierkegaard refusent de maintenir.

Kierkegaard (1813-1855), penseur danois, est souvent présenté comme le père de l’existentialisme, un courant philosophique qui part de l’existence concrète de l’individu, de ses choix et de son angoisse, plutôt que d’idées abstraites. Il rejette donc les grands systèmes philosophiques pour penser l’homme tel qu’il vit. Il est l’une des figures de l’existentialisme chrétien, pour qui l’homme trouve son sens dans sa relation à Dieu. Pour lui, on ne rencontre pas la foi par la raison, mais par un « saut ». Dans Crainte et tremblement (1843), il prend comme exemple Abraham, prêt à sacrifier son fils sur ordre de Dieu en croyant, « en vertu de l’absurde », qu’il le retrouvera. Il ne cherche donc pas à prouver Dieu, mais fait de l’incapacité de la raison le signe qu’il faut croire. C’est précisément ce que Camus refuse. En laissant sa raison de côté pour adhérer à des croyances rassurantes, Kierkegaard commet, selon lui, un sacrifice de l’intellect.

Chestov, lui, pousse la défiance envers la raison encore plus loin que Kierkegaard. Pour lui, plus un système rationnel est rigoureux et perfectionné, plus il finit inéluctablement par se heurter à l’irrationnel de la pensée humaine. C’est à ce moment-là qu’il introduit Dieu : lorsque la raison échoue à tout expliquer. Pour Chestov, la raison est vaine, mais il existe quelque chose au-delà d’elle. Pour l’homme absurde, la raison est vaine, et il n’existe rien au-delà. Dans Athènes et Jérusalem (1938), il explique que la raison tient la mort de Socrate comme un fait définitif, alors que pour Dieu, même ce qui s’est produit pourrait ne pas avoir eu lieu. L’homme absurde accepte donc le fait que la mort de Socrate soit irréversible, sans rien espérer au-delà.

Camus considère que l’absurde naît de la confrontation entre le besoin humain de comprendre et le silence irrationnel du monde, et qu’il disparaît dès lors que l’on cherche à résoudre cette tension.

Tout comme il rejette le suicide philosophique, qui supprime la raison des hommes pour mettre fin à l’absurde, Camus rejette le suicide physique, qui supprime l’homme pour le même objectif. Ces deux agissements sont pour lui des actes d’abandon et de renoncement, et ne constituent en aucun cas des réponses adaptées. L’absurde ne doit pas être évité ou servir de tremplin vers autre chose : il est un point de départ. Camus ne s’y arrête pas, mais le dépasse sans jamais le supprimer. L’homme doit rester lucide sur l’absurde tout en donnant lui-même une valeur à sa vie.

Camus construit sa critique à l’égard de ces penseurs sur le fait que l’absurde n’a de valeur que dans l’équilibre des termes de son équation. Toute tentation de résolution par la foi, le désespoir ou la disparition physique dissout ce qui faisait la spécificité de l’expérience de l’absurde.

La révolte comme réponse à l’absurde

Camus propose une alternative : c’est la révolte, une attitude qui consiste à prendre pleinement conscience de l’absurde et à l’embrasser. C’est être lucide sur le fait que nous ne parviendrons jamais à vaincre l’absurde et que les supposées réponses apportées par certains philosophes ne sont que distractions et illusions. Cette attitude débouche, selon lui, sur une véritable éthique de vie fondée non sur la qualité, mais sur la quantité des expériences vécues. Cette prise de conscience n’est, selon lui, pas une condamnation. C’est une libération.

Il termine son ouvrage en reprenant un mythe grec : Sisyphe, condamné par les dieux à pousser un rocher jusqu’au sommet d’une montagne pour l’éternité. Cette figure incarne parfaitement l’idée de l’absurde. Sisyphe, complètement conscient de l’inutilité de sa tâche, est décrit comme un homme supérieur à son destin : malgré tout, il continue, sans espoir mais aussi sans se soumettre. C’est cette liberté, plus que l’espoir d’un aboutissement, qui rend sa lutte possible.

La révolte permet à l’homme de vivre pleinement malgré l’absurde, en acceptant sa condition sans chercher à la fuir et en donnant lui-même une valeur à son existence.

« La lutte elle-même vers les sommets suffit à remplir un cœur d’homme. Il faut imaginer Sisyphe heureux. »