La reconnaissance d’une nature propre à l’enfant
Dans une longue tradition philosophique et religieuse, l’enfance est souvent comprise négativement. Elle fait l’objet d’un double jugement : moral, comme âge de la faiblesse et du péché, où l’enfant ne sait pas encore se tempérer, mais aussi anthropologique, l’enfant étant considéré comme un être encore incomplet, qui ne possède pas pleinement les facultés de l’adulte. On retrouve notamment cette conception chez Descartes, qui, dans son Discours de la méthode, voit l’enfance comme l’âge de l’erreur. En effet, nombre de nos préjugés ont leur source dans l’enfance, car c’est durant cette période que, faute d’autonomie et de méthode, nous écoutions sans retour critique les opinions des adultes.
Mais Rousseau, philosophe du XVIIIe siècle, voit l’enfant d’une autre manière et conçoit, à partir de là, une nouvelle méthode éducative. Il développe ces idées dans son œuvre Émile ou De l’éducation, parue en 1762. Émile y est un enfant fictif dont Rousseau va suivre la formation physique, intellectuelle et morale, de sa naissance jusqu’à son mariage. Avec Rousseau, l’enfant n’est plus un homme en miniature : il a ses propres fonctionnements et un développement en plusieurs stades. L’enfant n’est pas un pécheur, mais un être avec des potentialités particulières et naturelles qu’il s’agira de favoriser.
Cette refonte de l’éducation s’accompagne d’une critique de la condition sociale, appelée chez Rousseau l’« état social ». La société corrompt l’Homme. Plus exactement, elle fait naître, entre autres, l’esprit de compétition, les inégalités et l’avidité, autant de facteurs qui contribuent à son mal-être. Dans l’état de nature, donc pré-social, les dispositions naturelles ne sont pas corrompues. Au lieu de l’amour-propre et de la tendance à se comparer, l’être humain est animé par l’amour de soi, soit le désir de conserver son existence, et éprouve de la pitié à l’égard d’autrui. Dès lors, il ne s’agit plus, dans l’éducation, de former en fonction d’un métier spécifique (avocat, prêtre…), mais plutôt de faire exister un humain à part entière, selon la nature. Tout l’enjeu de l’éducation chez Rousseau va consister à développer ses facultés naturelles tout en apprenant, tout de même, à remplir des rôles sociaux, donc, pour Émile, à devenir un bon mari et un bon citoyen.
Rousseau conçoit l’enfant comme un être doté de facultés et d’une temporalité propres, que l’éducation doit accompagner plutôt que chercher à précipiter vers l’âge adulte.
Cette éducation passe par les expériences : le précepteur met en place des situations d’apprentissage permettant à Émile d’acquérir des connaissances par l’expérience. Là aussi, c’est une révolution. Rousseau vise la pédagogie verbale et livresque, celle qui consistait également en une pure verticalité entre l’élève et le professeur et en de lourdes charges de travail. Rousseau préfère une éducation par les choses et non par les mots, donc un apprentissage qui consiste à faire soi-même ses propres expériences et non à recevoir passivement une foule de savoirs contenus dans une multitude de livres. Selon Rousseau, le problème d’une éducation « par les mots » est que l’élève reste passif face à des savoirs qu’on lui impose sans en comprendre ni le sens ni l’utilité.
Pour illustrer cette idée, Rousseau décrit une scène durant laquelle Émile est en train d’apprendre le cours du soleil et comment s’orienter grâce à lui. Si Émile reçoit cet enseignement assis dans une salle de classe et si, lorsqu’il demande à son maître à quoi sert ce savoir, le maître se contente de discourir sur ses mille et un usages, alors Émile n’en retiendra rien et n’en verra toujours pas l’utilité. À l’inverse, Rousseau imagine Émile et son maître allant se perdre en forêt, juste après que celui-ci lui a appris comment s’orienter. Émile, après quelques pleurs, peut alors appliquer son savoir pour retrouver son chemin. Ainsi, Émile en vient à comprendre l’utilité d’un tel savoir et peut, qui plus est, développer son courage.
Rousseau veut donc favoriser au maximum l’autonomie de l’enfant : tout ce que l’enfant peut apprendre par lui-même, laissons-le faire. Cet apprentissage se fait par l’expérience, donc via le corps et les sens. Ce sont les moyens dont dispose l’enfant pour former son savoir et les premiers pas vers le jugement. Rousseau veut retarder le plus longtemps possible l’acquisition de savoirs livresques. Il oppose une « éducation positive », qui voudrait dispenser des contenus théoriques dès le plus jeune âge, à une éducation « négative », qui veille plutôt à « garantir le cœur du vice et l’esprit de l’erreur » et à apprendre à user de ses sens, « instruments de nos connaissances ».
L’enfant doit d’abord exercer son corps et ses sens. L’acquisition des savoirs doit suivre son développement naturel, qui passe par plusieurs étapes, la petite enfance étant l’âge des besoins, l’adolescence celui du développement des sens et de l’apprentissage de connaissances utiles, avant d’aboutir au développement de la conscience morale. La nouveauté de Rousseau consiste précisément à refuser de précipiter l’enfant vers l’âge adulte et à reconnaître une temporalité propre à l’enfance. Loin des perversions de la société et de la tyrannie de maîtres décidant à la place de l’enfant ce qui est bon pour lui ainsi que son avenir, Rousseau nous conseille de « laisse[r] mûrir l’enfance dans les enfants ».
L’éducation doit permettre à l’enfant de construire ses connaissances par l’expérience et les sens, en respectant les étapes naturelles de son développement.
