Ivan Illich, prêtre et philosophe d’origine autrichienne, nous invite dans son livre “La Convivialité”, à nous interroger sur la portée de la technique dans nos sociétés industrielles. Si son ouvrage a été publié il y a quelque temps déjà, en 1973, il conserve toute sa portée critique et se trouve être particulièrement pertinent au regard d’une actualité dans laquelle nous ne cessons de repousser les limites de l’outil technologie. Et l’une des principales questions qu’il pose est celle, centrale, de la domination: qui de l’outil ou de l’homme, domine l’autre ?
Tout d’abord, il est important de noter qu’Ivan Illich emploie le mot outil “au sens le plus large possible d’instrument ou de moyen, […] c’est-à-dire mis au service d’une intentionnalité.” (p.38). Ici le corps peut-être outil, au même titre qu’un système organisé comme la poste (exemple qu’il utilise lui même) ou qu’un simple objet, un couteau par exemple. Ainsi, chez Illich, technique et outil se confondent, englobant les objets sous contrôle direct de la main et du geste ainsi que les procédés, plus globaux, que développe l’Homme pour lui permettre d’agir sur le monde.
Il existe selon lui deux types d’outils: “l’outil convivial” et “l’outil industriel”. L’élément différenciateur se trouve dans leur impact transformateur. Il écrit notamment “ Pour autant que je maîtrise l’outil, je charge le monde de mon sens ; pour autant que l’outil me domine, sa structure me façonne et informe la représentation que j’ai de moi-même.”(p.39). Dans le premier cas l’outil se fait le prolongement de notre volonté, dans le second il devient notre maître ou se fait la main de la volonté d’autrui. Il est en fait question ici de la maîtrise (ou de la non maîtrise) de l’outil.
La dimension sociale est également clé dans la thèse de notre auteur. Pour lui, l’outil et la technique, fruits de la créativité humaine, se trouvent au cœur de notre lien avec le monde, avec autrui et avec la nature. Ainsi, selon lui, puisqu’elle doit permettre à l’humain de se réaliser encore mieux dans son essence, la technique devrait être mise au service de la créativité et de la satisfaction du besoin social, tout en laissant la plus grande liberté possible à l’individu qui l’utilise. C’est ce qu’il appelle “outil convivial”. Elle devrait libérer l’Homme en lui facilitant la mise en œuvre de ses idées, et non le contraindre. Et pourtant, il le déplore, la technique peut paradoxalement l’aliéner.
L’outil entre émancipation et aliénation
L’outil convivial prolonge la volonté de l’homme, tandis que l’outil industriel risque de renverser cette relation en faisant de l’homme celui qui s’adapte à l’outil.
L’aliénation par la technique est une idée que Karl Marx avait déjà développée dans le premier livre du Capital, en 1867. Elle y désigne la façon dont l’ouvrier perd la maîtrise de la machine et devient celui qui doit s’adapter au rythme de celle-ci. Du latin alienus, « étranger », et alienare, « rendre étranger, céder à un autre”, c’est le processus par lequel un individu ou un groupe devient étranger à lui-même, à son propre travail, ou à sa propre essence. Et ce processus d’aliénation, comme l’avait déjà écrit Marx et comme Illich l’affirme également, est le fruit d’un modèle économique et politique: le capitalisme. Un système dans lequel ce qui était conçu comme un moyen de produire davantage finit par imposer son rythme à celui qui travaille. La technique pourrait donc, dans un système donné, nous échapper.
Si Marx et Illich parlent de système, Bernard Stiegler dans plusieurs de ses ouvrages, dont De la pharmacologie (2010), présente une technique structurellement ambivalente: par essence nécessaire à l’Homme mais dont celui-ci doit aussi se méfier. Il la nomme ainsi “pharmakon”, en référence au grec où le mot désigne à la fois remède et poison. Le risque ne dépendrait donc pas uniquement d’un système économique ou politique mais serait inhérent à notre rapport à la technique elle-même, car ce qui nous permet d’agir sur le monde transforme également nos comportements, nos habitudes et notre manière de penser.
Mais cette ambivalence ne nous condamne pas à l’aliénation: elle signifie plutôt que toute technique doit être pensée dans le rapport entre ce qu’elle permet à l’Homme de faire et ce qu’elle fait, en retour, à l’Homme. Et c’est là que Simondon nous permet d’envisager une possibilité de réappropriation. Selon lui, c’est notre incompréhension de la technologie, sa méconnaissance ou son ignorance qui, en nous en éloignant, crée chez nous un sentiment de domination par elle. Mieux comprendre les outils que nous utilisons pourrait donc permettre d’en reprendre le contrôle. Il semblerait ainsi que la technique puisse rester un moyen au service de l’Homme, mais que cette maîtrise ne soit jamais définitivement acquise.
La réappropriation de la technique et ses limites
La compréhension de la technique peut favoriser sa réappropriation, sans pour autant garantir que la maîtrise de l’homme sur ses outils soit définitivement acquise.
Finalement, Ivan Illich nous propose une critique qui se veut en réalité bien plus large. En questionnant la technique et ses dérives, il questionne la course à la productivité: le modèle qui régissait son monde en 1973, et qui régit toujours le nôtre aujourd’hui. Sa question n’est pas tant celle de la technique en elle-même que celle de la relation de nos sociétés industrialisées et globalisées à l’efficacité. Il existe pour lui un seuil au-delà duquel, à chercher une productivité toujours plus grande, nous tombons dans une logique de “contre productivité” qui agit au détriment de notre propre réalisation. Une réflexion qui nous amène à questionner ce que nous associons à la notion d’épanouissement des individus, ce qu’elle représente pour nous, et si la société la favorise.
