Le confucianisme comme tradition liée au pouvoir politique

Le confucianisme, ou rujiao, est un système de pensée fondé sur les enseignements de Confucius (551-479 av. J.-C.) et sur des traditions plus anciennes. Il pense l’homme non comme un individu isolé, mais comme un être au centre d’un univers social régi par des règles morales. Cette philosophie, centrée sur le ren 仁, traduit par « solidarité humaine », a été mobilisée à des fins concrètes par les pouvoirs successifs. La sinologue Anne Cheng, qui a consacré au Collège de France un cours intitulé « Confucius revisité » entre 2011 et 2012, a montré que le confucianisme n’est jamais simplement transmis. Il est sans cesse reconstruit et mobilisé selon les besoins des autorités étatiques.

Sous les Han, et en particulier sous Han Wudi (141-87 av. J.-C.), le confucianisme acquiert une position privilégiée au sein de l’État. Son corpus, organisé autour de treize Classiques rassemblés au fil des siècles, forme les élites et fixe les normes morales et sociales. Anne Cheng apporte un éclairage sur cette tradition textuelle. Selon elle, les premières informations sur les Entretiens (Lunyu) datent de l’époque Han, plusieurs siècles après Confucius. Elle soutient l’hypothèse selon laquelle le recueil aurait été compilé sous les premiers Han, au moment où se met en place un empire centralisé, peut-être comme manuel d’éducation du prince héritier. Elle souligne aussi que, dans la Chine ancienne, les textes valent autant par leur usage que par leur contenu. Autrement dit, le confucianisme que la tradition nous lègue est déjà, en partie, un produit du pouvoir impérial.

Cette association avec l’ordre politique n’a toutefois rien de linéaire. À partir du XIXe siècle, face aux puissances occidentales et au Japon, une partie des élites chinoises voit dans les traditions anciennes la cause de l’arriération du pays. Après la proclamation de la République par Sun Yat-sen en 1912, le système éducatif est réorganisé et l’enseignement des classiques est supprimé. Grandement critiqué, Confucius devient un repoussoir permettant de légitimer la destruction de l’ancien ordre. Cette rupture atteint son paroxysme sous Mao Zedong. Anne Cheng rappelle notamment la campagne de « critique de Lin Biao et de Confucius » en 1974, au cours de laquelle le Lunyu est vilipendé et brûlé.

L’histoire du confucianisme montre que sa transmission dépend des usages politiques et sociaux qui lui sont attribués à chaque époque.

La réappropriation contemporaine de Confucius

Après les ruptures du XIXe et du XXe siècle, la réappropriation du confucianisme a permis de renouer avec l’histoire et les valeurs chinoises. Le retour de Confucius en Chine continentale touche, selon Anne Cheng, de nombreux secteurs de la société. Ce regain d’intérêt apparaît d’autant plus spectaculaire que la tradition confucéenne avait été la cible de destructions massives dans les années 1970. Le Lunyu devient un best-seller, Confucius retrouve sa statue et le texte est même promu au rang de texte sacré, dans l’intention manifeste de concurrencer la Bible et les Évangiles. Anne Cheng observe également que ceux qui s’acharnaient à renverser le confucianisme tentent aujourd’hui de le reconstruire. Joseph R. Levenson évoquait déjà l’idée d’un confucianisme sorti du musée pour accompagner le développement économique de la Chine. Pour d’autres chercheurs, cette réhabilitation serait un moyen d’adapter la culture traditionnelle au capitalisme asiatique. La philosophie est donc restaurée et réinterprétée, pour ne pas dire réinventée, et son éthique est remise à l’honneur pour répondre à des enjeux qui ne sont pas nécessairement ceux de Confucius.

Par ailleurs, depuis le milieu des années 2000, Hu Jintao promeut la construction d’une « société socialiste harmonieuse », qui mobilise la philosophie confucéenne en opposition à l’individualisme occidental et à l’universalisme des droits de l’homme. Ce discours vise à fournir une légitimité au régime en le présentant comme une alternative culturellement enracinée aux valeurs libérales. Il mobilise également un idéal d’harmonie qui permettrait de disqualifier les revendications en faveur d’une plus grande démocratie, en les dépeignant comme un facteur de désordre susceptible de fragiliser la légitimité du Parti. Le pouvoir s’appuie en outre sur une lecture figée de la culture chinoise, qui fait de l’autoritarisme un héritage historique et ferme la porte à toute autre option politique. Le confucianisme sert donc à accréditer l’idée que la démocratie libérale serait fondamentalement étrangère à la Chine.

Par ailleurs, les Classiques connaissent également un renouveau dans l’éducation, avec la promotion de leur récitation dès l’enfance. Anne Cheng souligne que le phénomène tend à se répandre à l’échelle internationale comme une « marque de fabrique du soft power à la chinoise », notamment à travers les Instituts Confucius, instruments de diplomatie culturelle. Elle y voit une troisième mondialisation de Confucius, illustrant que chaque époque réinvente Confucius à sa manière.

La réhabilitation contemporaine du confucianisme permet de mobiliser son héritage culturel pour légitimer des valeurs politiques, accompagner le développement économique et renforcer l’influence culturelle chinoise.