L’athéisme ne signifie pas l’absence de toute croyance
On pense spontanément qu’être athée revient à n’avoir aucune croyance, aucune forme de foi. Étymologiquement, l’athée est celui qui vit sans Dieu. Il se passe de ce présupposé, d’un ensemble de croyances, dogmes et pratiques pour vivre. L’athée adopte un rapport au monde purgé de toute croyance, objectif, par contraste avec le croyant vivant selon la foi, de façon subjective. Pour l’historien des religions Mircea Eliade (20e), les choses ne sont pas aussi caricaturales. Dans Le Sacré et le profane, il explique que l’athée n’est pas l’antithèse du croyant, comme si seul le second aurait de la foi dans son rapport au monde, ou comme si les sociétés occidentales laïcisées seraient entièrement débarrassées de toute croyance, ayant rompu avec leur histoire religieuse. Pour l’auteur, être athée ne revient pas à avoir exclut la croyance dans toutes les relations que l’on entretient avec le monde. Les sociétés laïques ont un héritage religieux avec lequel l’individu contemporain compose inconsciemment toutes ses relations, qu’elles soient amoureuse, professionnelle, sociale, etc. Pour Eliade, il conserve encore des comportements religieux, non seulement au travers des superstitions et tabous, mais aussi des comportements quotidiens, anodins ou importants. Leur signification provient de cet héritage religieux, ou encore de comportements pratiqués de manière ritualisée : cela témoigne d’une tendance à attacher de la croyance, de la sacralité aux choses. Ce qui amène enfin l’auteur à affirmer que l’être humain aurait intrinsèquement en lui une part religieuse consistant à attacher de l’intérêt au sacré, à chercher à se relier à quelque chose qui le transcende. Il nomme ce phénomène homo religiosus.
La sécularisation des sociétés occidentales ne supprime pas l’héritage religieux qui continue d’influencer les comportements et les représentations de l’individu contemporain.
Pour Eliade, le fait que les sociétés occidentales soient laïques n’est pas le signe d’une rupture avec toute forme de religiosité. Certes, cela témoigne d’un renoncement formel à l’adoption d’une religion particulière dans l’espace politique et social. Mais ces sociétés transportent avec elles l’héritage des sociétés religieuses passées à partir desquelles elles se sont construites, et l’individu moderne, sans religion, est le descendant d’un ancêtre profondément ancré dans un système de croyances et de pratiques religieuses. Les pratiques actuelles, bien que laïcisées, reflètent les pratiques des ancêtres, elles conservent un lien à la croyance et témoignent de cette histoire. Si l’on songe à certaines valeurs morales comme la fraternité, la pitié, le pardon, ou encore à certaines pratiques comme la monogamie, la sexualité, le travail, elles peuvent sembler toutes désacralisées et conservent pourtant un héritage religieux. Toutes ces valeurs reflètent l’influence encore présente des sociétés religieuses antérieures.
L’individu athée conserve des comportements religieux. Eliade remarque d’une part qu’il attache de l’importance envers les superstitions et tabous. Le chiffre 13, l’horoscope, les chats noirs, toucher du bois ou de la peau de singe, etc. Ces superstitions ont un fondement magico-religieux, elles reposent sur d’anciennes croyances en des entités surnaturelles et magiques. Le chiffre 13 peut être associé au christianisme et aux douze apôtres, à la mythologie grecque et l’harmonie du chiffre 12. De même que l’horoscope peut être associé aux présages, à l’alignement des planètes dans l’astrologie gréco-romaine. Mais sans évoquer ces croyances, Eliade remarque que même les pratiques laïcisées relèvent du sacré. Les festivités du nouvel an, le mariage, l’emménagement dans une nouvelle maison, l’obtention d’un nouvel emploi, etc, toutes ces pratiques qui ont une dimension ritualisée, contiennent des symboles provenant d’une pratique religieuse camouflée. Les résolutions et vœux au nouvel an, verser du riz ou diffuser de l’encens pour purifier la maison nouvellement acquise, fêter l’obtention d’un emploi ; ces exemples soulignent le renouvellement d’un cycle, la protection contre le mauvais sort, les rites de passage, autant de pratiques qui étaient assurées par la religion auparavant.
On peut en outre constater des comportements religieux dans l’espace social, raisonnant avec l’étymologie du mot religion : religare, relier des personnes dans une même communauté à partir d’une chose considérée comme sacrée et à laquelle est attaché un ensemble de rites. On peut penser à l’autel dressé en l’honneur de Maradona à Naples, aux communautés de fans de séries télévisées, ou de groupes musicaux. Ces pratiques dans l’espace social continue à assurer le rôle qui était celui de la religion, relier des communautés entre elles à travers des rites et des objets considérés comme sacrés.
La persistance de l’homo religiosus dans les sociétés laïcisées
C’est pourquoi Eliade constate que l’être humain a une dimension religieuse intrinsèque, l’homo religiosus, consistant à trouver des réponses à ses besoins et angoisses issus de son inconscient. Donner du sens à sa vie, marquer les transitions et passages, se protéger du mauvais sort, renouveler des cycles, se relier avec d’autres à quelque chose de transcendant. Si la religion, qui a progressivement disparu de l’espace publique, ne remplit plus cette fonction, la société laïcisée n’est pas pour autant débarrassée de tout rapport à la croyance. Bien au contraire, elle a pris le rôle des religions traditionnelles, et tente à son tour d’offrir des réponses pour combler ce besoin de sens, qui touche les croyants comme les non croyants.
L’homo religiosus exprime la persistance d’un besoin humain de sens, de protection, de renouvellement et de relation à une réalité transcendante, y compris dans une société laïcisée.
