Leur analyse repose sur une constatation centrale : la montée inexorable de la rationalité technique n’a pas été accompagnée par un progrès équivalent de la raison morale. La technique, censée servir des idéaux émancipateurs, s’est subordonnée à des fins destructrices, des logiques de domination, et même à des pulsions de haine comme en témoigne l’horreur du nazisme.
Œuvres | Thématiques et année de publication |
La Dialectique de la Raison | Critique de la modernité, 1944 |
La personnalité autoritaire | Psychologie sociale et autoritarisme, 1950 |
Minima Moralia | Réflexions philosophiques et critiques, 1951 |
Éclipse de la raison | Dérives de la rationalité technique, 1947 |
Culture de masse et société industrielle | Critique de l’industrie culturelle, 1947 |
Une Raison devenue instrument de servitude
Adorno et Horkheimer explorent la manière dont la Raison, autrefois perçue comme un vecteur de progrès, a trahi sa mission émancipatrice. Ils constatent que la rationalité technique a pris une place prépondérante, reléguant la Raison morale au second plan. Cette instrumentalisation a conduit à des catastrophes humaines et sociales, dont l’exemple ultime est le projet de la solution finale des nazis : une rationalité appliquée à des fins monstrueuses.
Pour comprendre cette perversion, les deux philosophes empruntent à Marx le concept de réification, dénonçant un monde où l’homme, au lieu de s’émanciper, devient une simple marchandise, un rouage de la grande machine industrielle. Bien que la division du travail ait initialement promis une libération – dispensant l’homme de produire lui-même sa nourriture ou ses vêtements –, elle a imposé une autre forme de servitude. L’ouvrier, enfermé dans des tâches répétitives et mécaniques, perd toute autonomie. Pire encore, les marchés financiers, fruits de la Raison humaine, finissent par asservir ceux qui les ont créés, générant de nouveaux mythes modernes où la liberté s’efface devant des forces économiques incontrôlables.
Un progrès en forme de déclin
Forts de ces analyses, Adorno et Horkheimer rejettent l’idée d’un progrès linéaire et positif, central dans l’historicisme moderne. À leurs yeux, l’histoire, loin d’être un cheminement vers la liberté, est marquée par une dégradation constante. La Raison, asservie à la technique, ne libère plus ; elle aliène. Dans cette perspective sombre, le progrès technique et scientifique apparaît comme une machine infernale, tournant contre les idéaux mêmes qui l’ont fait naître.
Leur critique s’inscrit dans une dynamique d’historicisme négatif. Si Hegel percevait dans l’histoire une montée vers un idéal de justice, Adorno et Horkheimer constatent un mouvement inverse : la rationalité humaine semble condamner l’homme à une hétéronomie croissante, sous l’emprise de forces qu’il a lui-même engendrées. Pour eux, la modernité n’est pas l’apothéose de la liberté, mais l’écrasement des aspirations morales sous le poids d’une technique dévoyée. L’œuvre d’Adorno et Horkheimer, aussi pessimiste qu’elle puisse paraître, interpelle profondément notre rapport à la Raison. Elle questionne notre capacité à transformer cet outil en une véritable force d’émancipation, plutôt que de le laisser devenir l’architecte de nos chaînes.
Les architectes de la désillusion : parcours et œuvres d’Adorno et Horkheimer
Theodor W. Adorno et Max Horkheimer, figures emblématiques de l’École de Francfort, ont forgé leur pensée critique dans le tumulte du XXᵉ siècle. Adorno, né en 1903 à Francfort-sur-le-Main, étudie la philosophie, la sociologie, la psychologie et la musicologie. Après une thèse sur Husserl en 1924, il approfondit la composition musicale auprès d’Alban Berg à Vienne. Sa carrière académique est interrompue par la montée du nazisme, le contraignant à l’exil aux États-Unis en 1938. Horkheimer, son aîné de huit ans, partage un parcours similaire. Né en 1895, il devient directeur de l’Institut für Sozialforschung en 1930, institution phare de la théorie critique. L’arrivée au pouvoir des nazis le pousse également à l’exil en Amérique. C’est dans ce contexte d’exil que leur collaboration s’intensifie, aboutissant à des œuvres majeures telles que La Dialectique de la Raison (1944), où ils explorent la « face sombre » des Lumières et la transformation de la raison en instrument d’oppression.
Le crépuscule de la raison : émergence et contestations
La réflexion d’Adorno et Horkheimer sur l’échec de la raison émerge dans un contexte historique marqué par les horreurs du totalitarisme et les ravages de la Seconde Guerre mondiale. Ils observent une rationalité technique croissante, détournée vers des finalités destructrices, illustrée par les atrocités nazies. Cette critique radicale suscite des débats intenses. Des penseurs comme Jürgen Habermas reprochent à leurs aînés une vision trop pessimiste, risquant de conduire à une impasse théorique. Habermas plaide pour une réhabilitation de la raison communicative, capable de restaurer le potentiel émancipateur des Lumières.