Mais si l’on creuse davantage, l’angoisse existentielle de l’individu face à sa condition semble bien plus profonde : elle conduit parfois au désespoir, à la dépression, à ce sentiment d’impuissance qui nous fait subir notre propre existence.
Alors comment surmonter ce phénomène inhérent à la nature humaine ? Quel moyen de survie l’homme peut-il inventer ?

Le philosophe danois Søren Kierkegaard propose une réponse audacieuse : pour lui, l’angoisse est une vertu positive. Elle nous pousse à devenir nous-mêmes par ce qu’il nomme “l’effrayante liberté de pouvoir”. C’est parce que je prends conscience de ce que je peux faire — ou ne pas faire — que l’angoisse me saisit : ma liberté m’oblige à choisir et à agir.
D’où cette célèbre formule :

“L’angoisse est le vertige de la liberté.”

C’est bien parce que l’homme est libre qu’il est en proie à l’angoisse. Plus il perçoit l’immensité de ses propres possibles, plus il éprouve ce vertige de l’existence.

De la foi à l’action : les chemins de la liberté

Kierkegaard distingue l’angoisse de la peur : là où la peur vise un objet concret (comme la claustrophobie ou l’agoraphobie), l’angoisse naît de l’incertitude face aux conséquences d’un choix. Il illustre cette idée par le motif biblique du péché originel : lorsqu’Adam et Ève goûtent au fruit défendu, ils ne connaissent pas encore les effets de leur acte. Ils découvrent leur liberté dans le choix — manger ou ne pas manger — et, ce faisant, leur responsabilité. En transgressant la loi divine, l’homme prend conscience à la fois de sa liberté et du poids qu’elle implique.

Pour Kierkegaard, le remède à l’angoisse réside dans la foi, un abandon confiant à Dieu. Pour Jean-Paul Sartre, au contraire, le remède réside dans l’action. “L’existence précède l’essence”, écrit-il : l’homme n’est rien d’autre que ce qu’il fait. Condamné à être libre, il est condamné à choisir — et donc à angoisser. Le seul moyen d’échapper à cette angoisse, c’est d’agir.

Ce pouvoir d’agir renvoie à la fois au vertige de la liberté humaine et à notre essence même : il nous définit, nous engage et nous réalise en tant qu’êtres plongés dans l’existence. Kierkegaard comme Sartre incarnent ainsi le mouvement existentialiste, selon lequel l’homme naît d’abord, puis se construit entièrement à travers ses actes, se questionnant sans cesse lui-même et son rapport au monde.

“Chaque homme doit inventer son chemin”, écrit Sartre dans sa pièce Les Mouches. Cette œuvre, où les insectes envahissent la ville d’Argos, symbolise la résistance à l’oppression — en particulier au nazisme. L’emploi du verbe “devoir” souligne l’injonction à s’assumer : à plonger dans l’existence sans se réfugier dans la “mauvaise foi”, ce mécanisme par lequel l’homme fuit ses responsabilités. Cette immense liberté entraîne donc une immense responsabilité envers soi-même et autrui — d’où l’angoisse.

“Dans la vie, on ne fait pas ce que l’on veut, mais on est responsable de ce que l’on est.”

Seule l’action nous délivre : qu’elle soit bonne ou mauvaise, elle nous arrache à la paralysie. L’action, dès lors qu’elle procède d’un choix libre, n’est jamais aliénante, mais toujours libératrice.
Transformer l’angoisse en mouvement, c’est en faire un tremplin plutôt qu’un frein. Elle devient alors la force qui nous pousse vers la réalisation de nous-mêmes, donnant à nouveau un sens à notre existence.

Si Kierkegaard invite l’homme à réaliser le possible et l’idéal qu’il pense, Sartre révèle ce qu’est l’être : une création perpétuelle de soi. Leur objectif commun reste l’authenticité — découvrir la vérité de l’être par l’expérience du choix et de l’angoisse.

Ainsi, il ne faut pas fuir l’angoisse, mais la célébrer. Car, comme le disait Kierkegaard :

“Quel vin est aussi pétillant, savoureux, enivrant, que l’infini des possibles !”

Le sujet dans la littérature contemporaine

Dans la littérature et la philosophie contemporaines, cette conception de l’angoisse se prolonge dans une réflexion sur la construction du sujet face à l’incertitude. Des penseurs comme Simone de Beauvoir, Albert Camus ou encore Julia Kristeva explorent cette tension entre liberté et vertige. Chez Beauvoir, l’angoisse devient la condition même de la liberté : elle révèle le moment où l’individu comprend qu’il doit donner sens à sa vie par ses propres choix, sans essence préétablie. Camus, lui, voit dans l’absurde une angoisse lucide — celle de l’homme conscient du silence du monde — mais il en tire une éthique de la révolte : “Il faut imaginer Sisyphe heureux.” Plus récemment, Kristeva aborde l’angoisse comme un espace de création : un lieu intérieur où le sujet se découvre en traversant ses propres ruptures symboliques. L’angoisse devient ainsi non plus une faille, mais un langage : une manière de dire l’indicible et d’habiter le vide. Dans cette lignée, la pensée contemporaine fait de l’angoisse non un obstacle, mais une matière existentielle : elle est le ferment de la liberté, l’énergie secrète de toute transformation de soi.