Aux origines de l’inégalité : l’homme et la société

Le constat que dresse Rousseau, à travers ses écrits, est le suivant : « l’inégalité parmi les hommes » ne peut avoir de causes naturelles, mais elle trouve son origine dans une construction sociale de la valeur, permise par la propriété privée. La valeur, qui détermine la hiérarchie sociale, est le fruit d’un processus situé socialement et historiquement.

Cette pensée est surtout délivrée dans le Second Discours, bien que la question soit déjà abordée dans le Contrat Social. Dans ce dernier, Rousseau emprunte le chemin inverse à celui pris dans le Second Discours : il ne part plus du constat de notre asservissement, mais cherche à qualifier la nature de l’homme à travers une expérience de pensée. Seul l’état hypothétique de nature, se dit-il, peut nous permettre de discerner « l’originaire » de « l’artificiel », c’est-à-dire discerner le naturel du social dans notre condition actuelle.

Chacun commence à regarder les autres et à vouloir être regardé soi-même, et l’estime publique eut un prix.

Dans cet état de nature, l’homme est dépouillé de « tous ses dons surnaturels, et de toutes ses facultés artificielles, qu’il n’a pu acquérir que par de longs progrès ». L’homme « sauvage », pour ainsi dire, n’est dicté que par deux principes selon Rousseau : « l’amour de soi-même », compris comme un principe d’autoconservation, et la « perfectibilité », c’est-à-dire sa capacité à perfectionner ses facultés. L’homme est alors « comme le seul Spectateur qui l’observe … comme le seul juge de son propre mérite ». Extrait de toute sociabilité, il ne possède aucune conception relative de valeur ou de propriété.

La transformation de l’amour de soi : de l’état sauvage à la société

C’est à partir de ce constat que Rousseau commence à décrire les étapes successives de notre dénaturation, pour arriver finalement à l’homme sociable que nous connaissons. Quand l’homme est confronté à la sociabilité, l’amour de soi se dénature en « amour-propre ». Les hommes n’étant plus les « seuls juges de leur propre mérite », alors « chacun commence à regarder les autres et à vouloir être regardé soi-même, et l’estime publique eût un prix. Celui qui chantait ou dansait le mieux … devint le plus considéré, et ce fut là le premier pas vers l’inégalité, et vers le vice en même temps ».

Ici se trouve une première théorisation de la valeur chez Rousseau. Non seulement la sociabilité rend la valeur exogène au jugement individuel (un « prix » est attaché), mais elle dessine les prémices d’une division du travail basée sur ce régime.

Le premier qui, ayant enclos un terrain, s’avisa de dire, ceci est à moi, fut le vrai fondateur de la société civile.

Le philosophe A.G. Billing soutient même que, d’une certaine manière, la sociabilité primitive chez Rousseau génère un « marché de l’estime publique » et que cette transition s’opère via un régime de propriété privée. L’estime publique, c’est la forme que prend l’amour de soi en société : ce qui vaut pour les autres devient un objet de convoitise et une manière de s’élever socialement. En attribuant un « prix » à l’estime publique, la sociabilité permet aux individus de devenir propriétaires de leur valeur sociale, marquant la transition vers un système de valorisation subjective, la plupart du temps fondée sur des inégalités naturelles.

Désormais, affirme Billing, puisque la valeur sociale repose sur la reconnaissance, « les individus sont obligés de devenir les propriétaires jaloux de leur propre valeur sociale », au risque qu’ils n’en soient dépossédés. Rousseau nous dit : « selon l’axiome du sage Locke, il ne saurait y avoir d’injure, où il n’y a point de propriété. »

Selon Rousseau, c’est cette « idée » de propriété, formée par la sociabilité, qui conduit aux régimes économiques complexes que nous connaissons. Comme l’interprète Billing, la transition d’un régime primitif de propriété à sa reconnaissance formelle « dérive du fait que la relation de propriété est déjà … devenue la catégorie dominante par laquelle les individus conçoivent leurs relations mutuelles ». C’est parce que la propriété permet la transmission de la valeur que celle-ci est érigée par la suite en principe fondateur d’organisation sociale.

Même sans être garantie entièrement, c’est bien la conception réifiée de la propriété qui catalyse les actes d’appropriation historiques. Rousseau nous dit : « le premier qui, ayant enclos un terrain, s’avisa de dire, ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. »

La propriété privée devient alors le seul médiateur entre le désir d’amour-propre et la reconnaissance sociale, déterminant substantiel de la valeur. Sous le contrat social, la propriété privée n’est que la conception technique par laquelle l’échange de valeur devient possible et nécessaire.

Ainsi se dresse la théorie complète de la valeur chez Rousseau. La valeur, selon lui, n’est que sociale ; elle reflète des jugements collectifs qui se cristallisent dans l’estime publique. Dès lors, notre principe naturel de conservation se dirige vers la volonté de possession de reconnaissance. Cette transition n’est possible que dans la mesure où les individus conscientisent le concept de la propriété. D’abord d’eux-mêmes, puis de l’estime qu’on leur attribue. La propriété, qui régit alors la hiérarchie sociale, peut être étendue à toutes formes de possessions, dont la terre en est l’exemple type. Elle marque le début d’un long processus d’appropriation par la force, puis de légitimation par la loi de la propriété. C’est donc bien la propriété, comme régime symbolique puis matériel, qui explique, selon Rousseau, « l’origine et les fondements des inégalités parmi les hommes ».

Les répercussions de ce constat sont immenses : du concept de droit abstrait chez Hegel à la théorie de la valeur-travail chez Marx, la notion de valeur comme régime historique ne cesse d’alimenter les débats philosophiques. Ce court essai de Rousseau aura permis d’ouvrir ces sillons de pensée.

Le sujet dans la littérature contemporaine

La réflexion de Rousseau sur la valeur sociale et la propriété inspire encore les philosophes contemporains. Pierre Bourdieu, par exemple, analyse les sociétés à travers le concept de capital symbolique : l’estime et la reconnaissance sociales deviennent des ressources à accumuler, reproduisant les hiérarchies et les inégalités. De même, Nancy Fraser étudie les mécanismes de reconnaissance et d’injustice sociale, montrant que l’évaluation collective des individus structure leur pouvoir et leur place dans la société.

Dans ces analyses, le sujet n’est plus seulement libre ou naturel : il est façonné par des systèmes de valeur historiques et culturels, qui déterminent ses relations et ses positions. Rousseau apparaît ainsi comme un précurseur des théories modernes de la valeur et de la hiérarchie sociale.