Pour Camus, toute morale transcendante suppose une finalité, qu’il s’agisse du bien, de Dieu ou du progrès. Or, il constate qu’aucune de ces valeurs n’a de fondement réel. L’homme cherche un sens à son existence, mais se heurte à un mur : il n’y en a pas. Il vit en fonction d’un lendemain illusoire, alors que la seule certitude du futur est la mort. Étranger à un univers infini, il découvre la disproportion entre son besoin de clarté et « le silence déraisonnable du monde ». L’absurde naît de cette rencontre impossible entre l’appel humain et l’absence de réponse de l’univers : « Ce divorce entre l’homme et sa vie, l’acteur et son décor, c’est proprement le sentiment de l’absurdité. »

L’absurde comme expérience et refus des échappatoires

Face au caractère absurde de l’existence, deux issues se présentent : la fuite ou la confrontation, le suicide ou la révolte. Le suicide réel, celui de l’homme qui met fin à ses jours, résulte d’une lucidité brutale face à l’absurdité du monde. Il cherche à abolir le conflit entre « l’acteur et son décor » en supprimant l’acteur lui-même, tant le sentiment de l’absurde semble insupportable. Pour Camus, ce geste n’est pas une solution : il n’étend pas la lucidité, il l’annule. L’autre forme de fuite est le suicide philosophique, celui de la croyance. Camus ne vise pas seulement la foi religieuse : il dénonce toute pensée réintroduisant une transcendance, un ordre supérieur ou une vérité ultime pour sauver le sens que l’absurde met à mal. Qu’il s’agisse de Dieu, d’une raison universelle, d’un idéal moral ou d’un destin métaphysique, toute tentative de donner au monde un fondement caché constitue, selon Camus, une « évasion » trahissant la lucidité exigée par la confrontation avec l’absurde. Incapable de supporter le désespoir, le croyant accomplit un « saut », postule un sens supérieur, un être qui dépasse la raison. Ce saut extrait une vérité de l’absurde, mais une vérité qui n’en découle pas, une négation rédemptrice. La mort, fondement de l’absurde, devient promesse d’éternité. La croyance transforme l’angoisse en consolation et donne au monde une cohérence illusoire. Pourtant, en livrant nos existences à des plans éternels, nous devenons des esclaves métaphysiques.

L’absurde révèle l’absence de sens du monde et rend toute justification transcendante illusoire.

La révolte comme réponse éthique et humaine

La seule réponse possible reste la révolte. Chez Camus, l’absurde appelle trois conséquences indissociables : la révolte, la liberté et la passion. La révolte s’impose comme la manière la plus cohérente de prolonger la lucidité absurde au lieu de la détruire. Refuser le suicide réel ou philosophique, c’est maintenir le face-à-face entre le désir humain de sens et le silence du monde. Elle naît lorsque l’homme refuse toute évasion et choisit d’affronter sa condition inacceptable. La vie n’a pas de sens préétabli, mais elle demeure digne d’être vécue. Refuser le suicide, c’est affirmer la valeur de la vie malgré son absence de finalité. La révolte est la seule réponse cohérente à l’absurde : elle n’en nie pas le constat, mais en tire toutes les conséquences. Accepter l’absurde sans espoir, c’est reconnaître la contradiction sans chercher à la résoudre. Dans cette acceptation lucide, l’homme devient libre. La liberté ne réside pas dans le refus de la limite absurde, mais dans la conscience de cette limite ; l’homme se libère alors de l’angoisse existentielle. L’être lucide ne se réfugie plus dans un sens transcendant : il vit toute la complexité de l’existence, fidèle à la vie malgré son absence de finalité. Cette fidélité fonde une nouvelle morale. Camus ne rejette pas la morale, mais les morales fondées sur l’illusion d’un sens supérieur. Pour lui, c’est à l’homme de fonder une morale dans le monde qui est le sien. Désormais, elle n’est plus céleste mais terrestre, non plus absolue mais humaine ; l’homme devient à la fois libre et responsable.

La révolte, décrite par Camus comme une fidélité lucide à l’absurde, devient dans L’Homme révolté le fondement d’une révolte humaine et solidaire. En faisant de la mesure et du rejet de la terreur les conditions de son extension politique, il évite que la révolte ne se corrompe en révolution totalisante : « Je me révolte, donc nous sommes. » La révolte n’isole pas, elle rassemble. Reconnaître l’absurde, c’est reconnaître que cette condition est commune à tous ; la conscience de l’absurde fonde la solidarité. La révolte n’est pas une destruction, mais une affirmation de la dignité humaine, un refus de l’humiliation. Dire non à l’injustice, c’est dire oui à la valeur de la vie humaine et à la mesure. Chez Camus, la mesure signifie que la révolte ne peut jamais justifier une violence illimitée : celle-ci peut exister dans l’histoire, mais elle ne doit jamais être présentée comme rationnelle ou nécessaire. La mesure maintient la révolte fidèle à sa source, défendant la dignité humaine sans sacrifier des vies au nom d’une idée. La révolte devient éthique, fondant une morale sans Dieu, une justice humaine, une morale immanente. Camus critique ceux qui, au nom de la révolte, légitiment la terreur : la vraie révolte est mesurée, consciente de ses limites humaines, et se manifeste comme fidélité à l’homme. L’éthique se fonde sur la responsabilité ; l’homme crée une morale humaine dans un monde sans absolu. Il agit sans espoir de salut, mais par fidélité à la dignité partagée. L’homme lucide ne cherche plus de réponse, mais persiste à vivre, non par résignation, mais par amour de la vie, dans ce qu’elle a de tragique et de magnifique. Se révolter, c’est refuser de se détourner du réel, rester lucide et debout.

La révolte maintient la lucidité et fonde une morale humaine sans recourir à un sens supérieur.

Sisyphe incarne l’image de l’absurde, mais aussi celle de l’homme révolté, condamné à voir sa tâche se répéter sans fin. Pourtant, il n’est pas vaincu : c’est un héros. Camus conclut Le Mythe de Sisyphe par : « Il faut imaginer Sisyphe heureux. » Heureux, car il accepte sa condition et sa lutte, fait de sa destinée sa propre vérité. La valeur de son existence réside dans l’acte même de persister. Sisyphe incarne la fidélité à la vie, ne renonce pas et vit pleinement le défi. Le véritable triomphe de la révolte n’est pas d’abolir l’absurde, mais de l’assumer comme condition de la dignité humaine. Le bonheur de Sisyphe ne réside pas dans une victoire finale, mais dans le mouvement même de sa lutte.

Retour sur l’auteur

Chez Albert Camus, l’absurde n’est ni une théorie abstraite ni une posture intellectuelle, mais une expérience existentielle fondamentale. Il surgit de la confrontation entre le besoin humain de sens et l’indifférence du monde. Refusant toute transcendance, Camus élabore une pensée de la fidélité au réel : ni suicide, ni consolation métaphysique, mais une lucidité maintenue jusqu’au bout. La révolte devient alors une manière de vivre, une éthique sans absolu, fondée sur la responsabilité, la mesure et la dignité humaine. À travers Sisyphe, Camus donne une figure exemplaire de cette condition : un homme sans espoir de salut, mais pleinement engagé dans sa tâche, trouvant dans la persistance même de l’effort la source de sa liberté et de sa grandeur.

Camus aujourd’hui

Des philosophes comme André Comte-Sponville prolongent cette morale sans transcendance en défendant une éthique de la fidélité au réel et de l’amour du monde sans Dieu. Dans le champ politique, des auteurs comme Miguel Abensour ou Étienne Tassin s’inspirent de L’Homme révolté pour penser une résistance non totalisante, attentive à la mesure et hostile aux violences justifiées au nom de l’Histoire. La littérature contemporaine, de J. M. Coetzee à Annie Ernaux, reprend également cette lucidité camusienne face à l’absurde, explorant des formes de dignité sans consolation. À l’ère des crises écologiques, sanitaires et politiques, Camus demeure une référence centrale pour penser une morale de la responsabilité, une solidarité sans illusion et une fidélité obstinée à la vie, même privée de sens ultime.