En 1994, il fonde Terre & Humanisme pour transmettre les pratiques agroécologiques, puis contribue en 2007 au lancement du Mouvement Colibris, destiné à soutenir les initiatives citoyennes locales. Sa réflexion écologique naît ainsi d’un vécu : cultiver des sols dégradés, observer la chute de biodiversité ordinaire, restaurer la fertilité par des méthodes naturelles et chercher une autonomie sobre. Ces expériences nourrissent sa conviction qu’un autre rapport au vivant est possible et nécessaire.

Rupture avec la nature et crise de civilisation

Rabhi place la survie humaine, soit la prévention d’un effondrement écologique et social, dans une exigence de conversion intérieure : c’est une sauvegarde de la vie biologique autant qu’une sauvegarde du sens. Sans un changement du rapport à la nature, l’espèce s’expose à sa propre disparition, et pour Rabhi, l’autodestruction de l’espèce découle d’une crise intérieure autant que matérielle. L’homme est dans sa perspective, acteur et victime : depuis les années 1950, l’agriculture industrielle, l’élevage intensif, la standardisation et la surproduction ont contribué à l’épuisement des sols, à l’effondrement de populations d’insectes et d’oiseaux, à la pollution de l’eau ou encore à la perte de résilience écologique. Ce constat n’est pour Rabhi pas seulement un problème technique, mais le symptôme d’une dérive civilisationnelle.

Au-delà d’une rupture liée à l’agriculture ou à l’énergie, l’homme est coupé de la nature, en perte de liens. Cette rupture, Rabhi l’analyse comme une crise de civilisationl. La croyance en la maîtrise totale de la nature a mené à l’aliénation de l’homme et à l’atteinte des équilibres vitaux : l’humanité a remplacé la gratitude envers le vivant par le culte de la performance. La nature n’est plus une matrice commune, mais un stock de ressources. Rabhi y voit la conséquence d’une civilisation qui a oublié que « le sol est notre peau commune » : cette désymbolisation provoque deux crises simultanées selon Rabhi : une crise écologique visible et une crise psychique plus diffuse, marquée par l’angoisse, la perte de sens et la déconnexion sensorielle.

La crise écologique est indissociable d’une crise intérieure et civilisationnelle du rapport humain au vivant.

Sobriété heureuse et écologie de l’être

L’accélération technologique a instauré une temporalité abstraite, incompatible avec celle du vivant. Cette rupture s’inscrit dans un phénomène étudié par le sociologue Hartmut Rosa, lequel décrit ce phénomène comme une perte de résonance: l’impossibilité pour l’individu d’entrer en relation vivante avec le monde du fait d’une accélération permanente. Très proche de cette pensée, Rabhi, lui, parle de « déconnexion vitale ». Là où Rosa décrit un déficit de relation, Rabhi voit un déficit de gratitude et d’intériorité : l’homme va vite, mais ne va plus « vers » quelque chose. L’horizon d’une croissance infinie dans un monde fini relève pour lui d’un délire métaphysique. La nature rappelle ses limites par la sécheresse, la famine ou les incendies : autant de signaux d’un désordre anthropologique avant d’être climatique.

Pour éviter l’effondrement, l’homme doit opérer ce que Rabhi appelle tour à tour conversion intérieure, soit un changement intime du regard porté sur le vivant, une métamorphose – une rupture avec notre mode de vie et pratiques économiques et agricoles actuelles-, et une transformation, civilisationnelle, plus profonde et collective. Le cœur de cette vision repose sur la sobriété heureuse : ce concept, forgé au début des années 2000, n’a rien d’une nostalgie champêtre ou d’une austérité punitive. Elle valorise la simplicité volontaire, non par ascétisme, mais par disponibilité accrue à ce qui relie : la qualité des relations humaines, la densité de l’expérience sensible, la connaissance des rythmes naturels. Rabhi insiste également sur la dimension libératrice de cette sobriété : en réduisant la dépendance matérielle, l’individu gagne en autonomie, en temps, et en capacité d’action. Elle ouvre ainsi la possibilité d’une économie plus locale, plus mesurée, fondée sur la coopération plutôt que sur la compétition permanente. La sobriété heureuse devient un cadre de vie, mais aussi une démarche éminemment politique selon Rabhi : relocaliser, coopérer, réduire l’empreinte matérielle, redonner du pouvoir aux communautés.

L’écologie telle que pensée par Rabhi interroge dès lors la place de l’être humain dans le cosmos. Pour lui, l’écologie n’est pas seulement la gestion des ressources, mais une écologie de l’être. Rabhi suggère que le salut n’est pas à chercher uniquement dans la réparation de la nature, mais dans la guérison du regard. Repenser le rapport au vivant revient à interroger la notion même d’humanité. L’homme, écrit-il, « n’est pas au-dessus de la nature, il en est la conscience émergente ». Si cette conscience s’efface, l’intelligence qui l’accompagnait se retourne contre elle-même : les outils créés pour vivre mieux conduisent à la destruction.

Pour Rabhi, chacun doit « faire sa part » : le salut ne viendra pas des machines, ni exclusivement de la politique, mais d’un engagement de l’homme envers la vie — une écologie de l’être autant que de l’agir. Il ne s’agit pas d’un retour nostalgique, mais d’un nouveau pacte avec la nature, une reconsidération des valeurs, des besoins, des rythmes et des finalités. Seule cette transmutation permettra, selon lui, d’ouvrir une voie vers un devenir humain viable.

La sobriété heureuse articule transformation intérieure, autonomie humaine et refondation politique du vivre-ensemble.

Retour sur l’auteur

Chez Pierre Rabhi, l’écologie ne relève ni d’un simple programme technique ni d’une idéologie environnementale, mais d’une vision globale du rapport humain au vivant. Son apport singulier réside dans l’articulation constante entre pratiques concrètes — agroécologie, autonomie locale, restauration des sols — et exigence intérieure. La crise écologique apparaît chez lui comme l’expression d’un déséquilibre plus profond : une perte de sens, de mesure et de relation. En formulant la sobriété heureuse, Rabhi ne propose pas une limitation punitive des désirs, mais une réorientation des finalités humaines, où la qualité de la vie, la relation au monde sensible et la responsabilité envers le vivant priment sur l’accumulation et la performance. L’écologie devient ainsi une éthique de l’existence, fondée sur la gratitude, la coopération et la reconnaissance de l’interdépendance.

Rabhi aujourd’hui

La pensée de Rabhi continue de structurer de nombreux débats contemporains autour de la transition écologique, de la décroissance et des alternatives au productivisme. Elle trouve des échos chez des penseurs comme Serge Latouche, qui interroge l’imaginaire de la croissance infinie, ou chez Edgar Morin, pour qui la crise écologique révèle une crise de la complexité et du sens. Dans le champ de l’écologie politique, des approches comme l’économie du bien commun ou les mouvements de relocalisation alimentaire prolongent cette intuition d’une transformation à la fois individuelle et collective. Si certaines critiques pointent le risque d’une écologie trop centrée sur la responsabilité individuelle, la force durable de Rabhi réside dans sa capacité à relier pratiques quotidiennes, transformation intérieure et horizon politique. À l’heure des crises climatiques et sociales imbriquées, sa pensée demeure une référence pour celles et ceux qui cherchent à articuler écologie, humanité et dignité du vivant sans les dissocier.