Le psychiatre autrichien, fondateur de la logothérapie, ne conçoit pas la douleur comme une épreuve stérile. Elle est, à ses yeux, l’outil par lequel l’être humain est mis face à sa mission existentielle : celle de donner un sens à ce qui n’en a plus. Là où le monde recule, l’âme peut avancer. Ce n’est pas tant le bonheur que nous poursuivons, dit-il, mais l’accomplissement d’une signification intime — ce “succès interne” qui transforme la vie, même brisée, en un cheminement assumé.

Étreindre l’épine pour faire fleurir le sens

À rebours d’une tradition philosophique qui érige la douleur comme mal à fuir, Frankl, épaulé par Nietzsche, entreprend de la réhabiliter. Il s’oppose ainsi à Schopenhauer, pour qui les souffrances peuvent atteindre une intensité telle qu’elles rendent la mort désirable. Chez Frankl, la douleur n’est pas à supprimer ; elle est à intégrer. Si l’on effaçait nos blessures, dit-il, nous détruirions les fondations mêmes de ce que nous sommes devenus. Il faut donc dire “oui” à ce que la vie nous donne — même lorsque ce don s’habille de cendre.

Nietzsche, dans Le Gai Savoir, annonçait déjà cette rupture : l’humanité se méprend lorsqu’elle diabolise la douleur, car elle ignore que c’est par elle que surgit parfois la félicité. L’“Amor Fati” — l’amour de son destin — devient alors l’acceptation lucide, et même joyeuse, de ce qui nous traverse. Il ne s’agit plus seulement de survivre à la souffrance, mais de l’aimer pour ce qu’elle révèle.

La souffrance n’est pas une parenthèse à fuir mais une page essentielle du livre de notre vie — elle y inscrit les lignes de notre vérité.

Et Frankl pousse l’audace plus loin : le pire ne serait pas de souffrir, mais de ne plus en être capable. Il décrit ces êtres engloutis dans une torpeur intérieure, incapables de pleurer, et pour qui cette impossibilité devient une forme extrême de désespoir. Le gouffre n’est pas seulement la douleur, mais le vide d’émotion qu’elle laisse lorsqu’elle disparaît trop brusquement. La mélancolie aseptisée devient alors plus terrifiante que la peine elle-même.

L’homme des cendres et des étoiles

Viktor Frankl naît en 1905 dans une Vienne bouillonnante de sciences et d’idées. Il se forme d’abord à la médecine et à la neurologie, avant de rencontrer l’univers freudien, dont il s’éloigne progressivement pour poser les fondements de sa propre approche existentielle : la logothérapie. Cette « thérapie du sens » naît du refus de réduire l’humain à un faisceau de pulsions. Frankl y ajoute une dimension verticale : l’aspiration spirituelle. Son œuvre majeure, Man’s Search for Meaning (1946), écrite en neuf jours après sa libération, mêle le témoignage brut du camp à une réflexion métaphysique sur le sens de la souffrance. Son existence même, marquée par la déportation et la perte de sa famille, devient la trame d’une pensée en lutte contre le nihilisme. Il veut croire que même dans l’enfer, une étincelle peut survivre, si elle s’accroche à un pourquoi.

Le refus des consolations faciles

Face à Frankl, une armée de penseurs s’est levée, tenant la souffrance pour un scandale à éliminer. Schopenhauer, dans Le Monde comme volonté et comme représentation, la considère comme indissociable de la vie, mais jamais comme un tremplin vers l’accomplissement. Camus, lui, dans Le Mythe de Sisyphe, décrit l’absurde sans chercher à le transcender : il faut vivre sans appel, sans illusion de sens. D’autres, comme les tenants du courant hédoniste, pensent que l’homme doit tendre vers la réduction maximale de la douleur par l’optimisation de ses plaisirs. Frankl les affronte tous, non pas en polémiste, mais en témoin. Il ne cherche pas à convaincre par des syllogismes, mais par l’exemple de vies reconstruites. Il affirme qu’à trop vouloir extirper la souffrance, on finit par aplanir l’existence entière, comme si un paysage sans relief pouvait encore susciter l’émerveillement.

Vers une spiritualité du tragique

Aujourd’hui, le débat initié par Frankl prend des formes nouvelles. En psychologie contemporaine, des approches comme la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT) ou la psychologie positive revisitent sa vision : elles invitent à ne pas fuir les émotions douloureuses, mais à les traverser en conscience. Des auteurs comme Jordan Peterson reprennent le flambeau existentiel, insistant sur le besoin de responsabilité face à la souffrance. D’autres, comme Byung-Chul Han, décrivent au contraire une époque qui ne supporte plus le tragique, qui l’anesthésie par le divertissement et le culte de la performance. Cioran, quant à lui, proche en noirceur mais lucide en profondeur, écrivait que “souffrir, c’est produire de la connaissance” — là où Frankl ajoutait : souffrir, c’est aussi produire du sens. Entre les ruines du XXe siècle et les vertiges du XXIe, l’idée d’un salut par l’acceptation du malheur continue d’illuminer les âmes égarées.

Un flambeau dans la nuit des hommes

Viktor Frankl naît à Vienne en 1905, au cœur d’un empire austro-hongrois à l’agonie, mais aussi d’un foisonnement intellectuel sans égal : Freud, Adler, Husserl et Wittgenstein hantent les cafés et les universités. Médecin psychiatre de formation, Frankl s’initie très tôt aux écoles psychanalytiques. Il entre en dialogue avec les idées freudiennes qu’il admire sans jamais s’y soumettre. Très vite, il conteste la centralité des pulsions sexuelles dans la construction du moi et fonde ce qu’il nomme la logothérapie, ou “thérapie par le sens”. Cette troisième école viennoise de psychothérapie, après Freud et Adler, repose sur une intuition fondamentale : l’homme ne cherche pas à être heureux, mais à vivre pour quelque chose.

L’horreur des camps nazis, où il est interné de 1942 à 1945 — Auschwitz, Dachau, Theresienstadt — devient l’épreuve de vérité de sa pensée. Dans ces lieux où l’humanité semble avoir été dissoute, Frankl résiste en lui-même : il observe, écrit mentalement, reconstruit ses idées. À sa libération, il jette sur le papier en neuf jours Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager (Man’s Search for Meaning, 1946), récit mêlant témoignage et réflexion existentielle. Ce texte bouleversant devient un manifeste pour tous ceux qui, confrontés à l’absurde, cherchent encore une issue intérieure. Frankl y affirme que même dans la souffrance extrême, l’homme peut choisir son attitude, préserver sa dignité et transformer la douleur en lumière.

Les chants discordants de la douleur

La pensée de Frankl s’inscrit à contre-courant d’une longue tradition philosophique qui considère la souffrance comme une anomalie à éliminer. De l’Antiquité à l’époque moderne, les discours dominants invitent à la fuir ou à l’éteindre : pour Épicure, le bonheur naît de l’absence de douleur (aponie) ; pour les utilitaristes comme Bentham, la valeur morale des actes dépend de leur capacité à maximiser le plaisir et à réduire la peine. À ces approches, Frankl oppose une vision tragique mais féconde de l’existence humaine : la douleur n’est pas un accident, elle est la matière première d’une vie accomplie.

Ses critiques les plus virulents, pourtant, viennent souvent de penseurs avec lesquels il partage un certain pessimisme. Schopenhauer, dans Le Monde comme volonté et comme représentation, conçoit la souffrance comme inhérente à la condition humaine, mais il n’y voit aucune promesse de sens : pour lui, seule la négation du vouloir-vivre peut nous apaiser. Camus, de son côté, nie toute transcendance : dans Le Mythe de Sisyphe, il refuse de croire que la souffrance mène quelque part, et oppose à l’absurde une révolte lucide mais muette. Là où Frankl voit une orientation possible dans l’épreuve, ces penseurs y décèlent un gouffre sans fond — et refusent d’y voir autre chose que la brutalité du réel.

La blessure comme sagesse contemporaine

Dans un monde contemporain saturé de confort et de divertissements, la souffrance a été médicalisée, anesthésiée, dissimulée. Pourtant, la quête de sens chère à Frankl n’a jamais semblé aussi urgente. Des approches psychologiques modernes — comme la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT) — reprennent à leur compte l’idée selon laquelle il faut cesser de fuir la douleur pour la reconnaître et la traverser. La “pleine conscience” (mindfulness), très répandue, invite également à une forme d’“amour du destin”, sans toujours en assumer le nom nietzschéen.

Des penseurs comme Jordan Peterson, inspiré à la fois par la psychologie jungienne et par les épreuves personnelles, ont ravivé le message franklien : la responsabilité face à la souffrance est le seul rempart contre le chaos. Byung-Chul Han, plus critique, voit dans l’obsession contemporaine pour la positivité une perte tragique du tragique : nous serions devenus incapables de nommer le mal, et donc de le surmonter. Même dans la littérature, de Delphine Horvilleur à Marie Darrieussecq, le thème de la souffrance transfigurée revient comme un fil rouge. Frankl ne nous lègue pas une méthode, mais une sagesse — celle qui regarde en face les ténèbres, non pour s’y complaire, mais pour y trouver, comme dans un miroir obscur, la silhouette du sens.